A relação entre palavra e imagem

terça-feira, 6 de setembro de 2016 Postado por Lindiberg de Oliveira

Há milênios a literatura se arrisca a fazer uma releitura exemplar da realidade. Os romancistas com suas obras de ficção conseguiram expressar, até mais que os filósofos, um critério do real que ultrapassaram o seu tempo. Aliás, não só o seu tempo, mas o tempo. Apesar de cada obra de arte ter sua data de nascimento, ela se torna atemporal ao nos fazer apreender a eternidade naquele lapso de segundos em que nossa alma se abre para verdades até então ocultas.
Essa é a experiência quando se fita os olhos com profundidade em obras como de Homero, Dante, Shakespeare, Dostoievski, Kafka, etc. São histórias com aquela ousadia de uma narrativa sofisticada, que também nos ajuda a criar nossas próprias narrativas, clareando diante de nós nossos próprios dramas.
O cinema, sobreposto à literatura, também nos orienta diante de nuances da realidade para uma compreensão melhor da vida e da natureza humana. É isso que aponta filmes como 2001-Uma odisseia no espaço (1968), O poderoso chefão (1972), Laranja mecânica (1971), Blade Runner – O caçador de androides (1982), Clube da luta (1999), A vila (2004), Na natureza selvagem (2007), Watchmen (2009), O homem duplicado (2014), Mad Max – Estrada da fúria (2015), O regresso (2016). Contudo, como pontua Martim Vasques da Cunha, existe uma hierarquia sobre o assunto: “uma coisa é literatura; a outra são produtos derivados como o cinema e as séries de TV. A primeira é uma experiência que estimula a interioridade; a segunda atiça, em sua maioria, os sentidos da visão e da audição, mas também permite um diálogo frutífero entre a imagem e a palavra escrita”.
Quando cultivamos esse intercâmbio entre a palavra e imagem, podemos contemplar no cinema uma espécie de espelho da modernidade que revela o que há de mais belo — assim como o que há de mais traumático — na humanidade; A lista de Schindler, de 1993, por exemplo, retrata estes dois aspectos ao exibir a luta interior de um homem que se nega a fazer parte, mesmo de forma passiva, de um dos maiores genocídios da história. Schindler é o homem que discerniu a realidade do bem e do mal; o homem que não se permitiu ser massa; o homem que preservou as determinações de sua consciência individual mesmo pondo em risco sua própria vida.
É desse modo que o mundo cinematográfico se constitui como uma dimensão profunda da arte, captando os movimentos invisíveis do espirito. Apesar de a imagem ser atraente por sua fácil assimilação, elas ultrapassam a concepção vulgar de meras sequências de imagens para fins de entretenimento.
Cineastas como Stanley Kubrick, Martim Scosese, Woody Allen, os irmãos Coen, Quentin Tarantino, Francis Copola, Clint Eastwood, etc., são gênios do suspense, do mistério, da dissimulação, que gera no espectador experiências únicas através de visuais estonteantes e personagens caricatos moldados por histórias que às vezes dão um nó no cérebro. Apresentam-nos dramas de personagens que poderiam acontecer com qualquer um de nós.
Na literatura, obviamente, o leitor é convidado a fazer um esforço de imaginação para contemplar cada detalhe do que se lê. É necessário uma preparação da memória, da fantasia e da expressão verbal correspondente para ser capaz de sondar o mundo de experiências que está por baixo de cada trama, de cada relação e de cada evento. Por outro lado, diante do universo audiovisual, boa parte desse esforço é dispensável, pois salta aos olhos e ouvidos um conjunto abundante de experiência deixando para o sujeito apenas o zelo de criar uma relação lógica dos fatos ocorridos.
Diante de uma época onde o espetáculo é consumido 24 horas por dia, orientado pela publicidade, pela mídia, pelo marketing, a sedução da imagem fala mais alto que a sutileza das letras. Preferimos o encantamento dos simulacros a ter de encarar o teatro perturbador de Shakespeare. Temos de fazer um retorno aos clássicos da literatura mundial, um verdadeiro diálogo com os mortos, e experimentar todas as mortes narradas tanto por poetas, escritores, roteiristas e quem mais queira entrar neste ofício. Assim, poderá haver um diálogo vibrante entre imagem e a palavra. Um diálogo que cria em nós uma abertura para uma viagem da alma. Uma viagem com todas as volubilidades de qualquer viagem; às vezes negra e gelada, às vezes bela como um dia de sol.
©2016 Lindiberg de Oliveira
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Um baile de sombras

domingo, 7 de agosto de 2016 Postado por Lindiberg de Oliveira
Quando imitamos alguém isso revela um profundo desejo de querer ser essa pessoa. Ou seja, de viver, entender, ou internalizar as mesmas experiências que moldaram tal personalidade. De algum modo todos nós passamos por isso, quando lemos uma biografia, ou quando ouvimos algum músico, ou até mesmo quando assistimos a um filme. A imitação como um amparo instrumental é essencial para o aprendizado seja do que for, e de forma mais densa, nos leva à maturidade; é o que se passa quando encaramos pensamentos de gente como Nietzsche, Tolstoi ou um Chesterton da vida.
O problema é que a falta de caráter de nossa época tem produzido quilos e quilos de sujeitos que se contentam apenas com a imitação enquanto tal — elas não querem participar do mesmo drama, não querem ser, elas só querem parecer —, não acreditando na realidade mas apenas na encenação. Isso me lembra Machado de Assis em seu conto A teoria do medalhão, onde um pai aconselha seu filho dizendo que o que é realmente valioso é a aparência. Assim, o autor demonstra o caráter artificial dos círculos da sociedade em que ele mesmo viveu.
Hermann von Keyserling, filósofo alemão que passou parte de sua vida viajando pelo mundo, ao chegar no Brasil constata em seu diário esse mesmo fenômeno entre a elite brasileira. Ele concluiu que os brasileiros se satisfaziam tranquilamente se colocando no mundo apenas como simulacros: uma cópia imperfeita do que é real.
Isto nos explica muita coisa, porque é justamente esse comportamento que observamos em todas as dimensões de nossa cultura. Praticamente importamos todo tipo de ideias dos gringos: as músicas, programas de TV, enredos de novelas, gírias, moda, modinhas de rede social, etc. Com a diferença que tudo nos chega como uma cópia mal feita.
Tomemos rapidamente como exemplo o mundo gospel da metade do século XX até hoje. Importamos o neopentecostalismo com o mesmo formato de pregações e as mesmas ênfases na administração, na entonação da voz, no dinheiro, no sucesso. A imitação foi tão bem sucedida que não parou aí. A música gospel, sempre no lugar comum, recheado de bandas e artistas como Diante do Trono, André Valadão, David Quilan, Talles, Fernandinho, Aline Barros, parece ser repetições ou até mesmo plágio de bandas e artistas como Hillsong United, Planetshakers, Lifehouse, U2, Toby Mac, Jeremery Camp, Brooke Fraser, etc. Não questiono o talento desses músicos, mas a coisa é tão mal feita, que introduções musicais, riffs, solos, efeitos, performace, tudo isso chega aqui com adaptações e simplesmente estacionam nesse lugar comum. Não há uma busca por uma identidade ou originalidade. É apenas a imitação pela imitação.
A imitação deve ser cultivada como instrumento pedagógico para a aquisição de uma habilidade em que se possa encontrar a própria identidade do indivíduo. Mas em terras tupiniquins, a imitação se transformou num recurso para se atingir apenas o brilho social — é o mimetismo em sua função mais vulgar, que decorre do simples fato de seus meios serem, ao mesmo tempo, o seu fim.
Há de se abandonar esse culto à imagem e ao espetáculo das representações, pois como afirma Debord, o espetáculo “não deseja chegar a nada que não seja ele mesmo”. A construção de uma identidade própria a partir da imitação mimética é essencial para evitar que o sujeito não seja consumido por uma falsa consciência. Assim, essa identidade não será apenas a impressão que você quer dar, mas também uma expressão real do que você é.
Mas as pessoas, os brasileiros, eu, tu, ele, nós, vós, eles, vivem numa espécie de palco de teatro e tudo que sabem é atuar. Habitam o mundo contemplando as estrelas como se o ser humano se encontrasse abandonado às traças divinas, sem forças para escalar até o céu na busca de algumas respostas. Como o mendigo do romance Quincas Borba, de Machado de Assis, estirado nos degraus da igreja fitando o céu como se quisesse dizer: “Afinal, não me hás de cair em cima”. E o céu: “Nem tu me hás de escalar”.
Neste mundo abandonado por nós mesmos somente os corajosos encontram respostas. Somente os bravos conseguem ultrapassar esse jogo de imitações para alcançar a serenidade do ser. A imitação deve ser superada pela força da personalidade individual, caso contrário, continuaremos a admirar toda a vida social ser determinada por esse baile de sombras que se tornou nosso país, cheia de pessoas famintas por títulos, cargos, dinheiro e sucesso; constroem um edifício emocional insustentável como finalidade da existência humana, transformando a vida numa triste narrativa sobre a terra; tudo isso entorpece a alma e nubla nossas percepções sobre a bondade e a verdade.
Penso que a vida humana não precisa ser um teatrinho, que pode ser integralmente real, que um homem pode passar do autoengano das imitações para uma existência verdadeira. Pois é assim que o mundo é vencido: pela firmeza de pessoas que não se deixam levar pelo fascínio das encenações. Fascínio este que se assemelha a um abismo de espelhos, que paralisa, e dificulta uma verdadeira comunicação entre o próximo, porque é disto que se trata também.
Falar sobre isso é complicado se considerarmos que estamos inseridos numa sociedade industrial que produz infelicidade generalizada e felicidade superficial em igual modo. O drama da sociedade atual é que o comportamento de massa dá origem a vidas de massa, gerando uma existência efêmera que produz um ser covarde. Segundo Heidegger, só poderíamos ir além das máscaras eliminando o acidental e o trivial, concentrando-nos no cerne do ser humano; ou seja, tendo consciência de nossa finitude e nos libertando da superficialidade que a vida nos apresenta. Dessa liberdade brota coisas importantíssimas. Verdadeiros milagres, como por exemplo, a gentileza com o próximo, a sinceridade com nós mesmos, ou a lucidez necessária para se discernir as sombras.
©2016 Lindiberg de Oliveira
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A vulgarização do conhecimento

quinta-feira, 4 de agosto de 2016 Postado por Lindiberg de Oliveira
Quando passamos de Marx aos epígonos ideológicos no final do século XIX e início do XX, encontramos um nível intelectual já muito inferior ao que marcou a formação de figuras como o próprio Marx. E eis o principal motivo para o meu ódio das ideologias: elas vulgarizam as discussões intelectuais e conferem ao debate público uma coloração nitidamente oclocrática, (situação crítica em que vivem instituições, ao sabor da irracionalidade das multidões — o jugo imposto pelas multidões ao poder legítimo e à lei, fazendo valer seus intentos acima de quaisquer determinações de Direito Positivo) tanto que hoje se chega ao ponto de considerar fascista ou autoritária uma simples referência a fatos da história política e intelectual cujo conhecimento é absolutamente necessário para discutir os problemas que surgem no debate político. A condenação radical do conhecimento histórico e filosófico deve ser identificada como um fator importante em nosso ambiente político-social, porque aqueles que a ditam não podem sequer ser chamados de impostores intelectuais — seu horizonte de consciência é por demais limitado para que estejam conscientes de sua desonestidade objetiva. Devem, portanto, ser caracterizados como analfabetos funcionais com uma forte ânsia de autopromoção.

Eric Voegelin, em suas Reflexões autobiográficas.

O dinheiro e sua não-neutralidade

quinta-feira, 30 de junho de 2016 Postado por Lindiberg de Oliveira
Muitos pensam que a piedade é fonte de lucro. De fato, a piedade com contentamento é grande fonte de lucro, pois nada trouxemos a esse mundo e dele nada levaremos; por isso, tendo o que comer e com que nos vestirmos, estejamos com isso satisfeito. Os que querem ficar rico caem em tentação, em armadilhas e em muitos desejos desordenados e nocivos, que levam os homens a mergulharem na ruína e na destruição, pois o amor ao dinheiro é a raiz de todos os males. Algumas pessoas, por cobiçarem o dinheiro, se desviaram da fé e se atormentaram com muitos sofrimentos.

1 Timóteo 6.5-10

Já não existe mais uma noção simples pra definir o que seja o dinheiro. Hoje, o que pode ser entendido por dinheiro, seja como moeda ou como riqueza, guarda em si uma ideia complexa e quase não se pode mais contemplar essa palavra no vocabulário dos economistas. Ainda assim, o dinheiro é um fator significativo ao se tratar de uma vida econômica global, pois está inevitavelmente atrelado a jogos complexos de operações de produção, distribuição e consumo.
Mas nem sempre foi assim. Partindo de um período histórico, a Idade Média, por exemplo, o dinheiro não tinha tanta importância, pois não havia uma causa externa (o mercado, a propaganda) para estimular o interesse humano para o consumo. Assim, o dinheiro exercia um papel irrelevante na vida, no pensamento e nas preocupações dos medievais. Com o advento do capitalismo o “sabiá muda de canto”.
A partir do século XVIII em diante, e sobretudo no XIX, o mundo europeu já se encontrava em desenvolvimento econômico bem acelerado, onde a função do dinheiro tinha mudado radicalmente a vida das pessoas. O sistema capitalista, gradativamente sujeitou toda a vida, individual e coletiva, ao dinheiro e, sucessivamente, o Estado, a Igreja, a Educação, o Direito, a Arte, tudo passou a se submeter ao poder do dinheiro. Não se trata, certamente, de uma questão de corrupção — o que não deixa de ser evidente o fato de que todos se meteu a pensar através do dinheiro.
Apesar de ter uma relação afetiva com o conceito de esquerda, penso que o socialismo não nos apresenta uma alternativa. O socialismo hostiliza o capitalismo apaixonadamente, no entanto, não podemos ignorar uma história embaraçosa de autoritarismo, centralismo e dogmatismo que sempre floresceram na esquerda. O discurso tradicional encabeçado pela esquerda é que esses vícios seriam desvios que não teriam lugar em um “socialismo verdadeiro”. Acredito cada vez menos nisso, e cada vez mais na hipótese de que esses vícios são parte característico da própria esquerda.
Durante décadas o socialismo esmagou o homem na tentativa de domestica-lo para dar outra direção a sua natureza. Dessa forma, o socialismo retomou o que há de pior no capitalismo justificando como teoria, subordinando o homem não ao dinheiro ou aos capitalistas, mas a uma produção esmagadora. Se no capitalismo o fenômeno é o desaparecimento do ser pelo ter, no socialismo trata-se de uma supressão do ser pelo fazer e pelo ter coletivo. No final das contas, não conseguiram eliminar a paixão pelo dinheiro e a submissão do homem ao dinheiro.
Já não pode ser medida minha preocupação de que, na presente ordem, o homem é impelido a correr cada vez com mais intensidade atrás do dinheiro numa busca desenfreada pela felicidade material. Dentro desse cenário, dois grupos de pessoas merecem destaques: o primeiro são aqueles que caem na armadilha de serem possuídos por sua própria riqueza; o segundo são aqueles que não conseguem obter nenhuma fortuna, no entanto, são possuídos pelo próprio desejo de possuir — são escravos que não podem pagar o preço pela sua liberdade. O poder do dinheiro domina solidamente ricos e pobres.
De forma mais intrigante, ao assumir a frequente menção do liberalismo à “mão invisível” do mercado, não é estranho que se entenda isso como uma espécie de “potestade” — uma força que subjuga e se encontra alheia ao próprio homem. Dessa sorte o liberalismo se evidencia com configurações de uma religião convidando todos a viverem debaixo dos poderes de uma “mão invisível” que, particularmente, se manifesta sobre o signo do dinheiro.
Não é difícil de entender e, dado essa natureza, o indivíduo não dirige mais seu olhar ao papel ou moeda, mas apenas ao poder de compra. E aqui entramos num terreno um pouco nebuloso, pois o dinheiro é apreendido por sua categoria simbólica aproximando-se de sua realidade econômica, que se manifesta numa dimensão cada vez mais abstrata; apresentando-se com clareza inquestionável, trazendo tudo àquilo que oferece progresso material. Ora, em outra esfera, não podemos ignorar o rigor matemático adotado pela ótica neopentecostal: dinheiro=bênção. Aqui o dinheiro torna-se um valor espiritual em si. Sendo um valor em si, o dinheiro deixa de ser meio e se torna um fim; deixa de ter uma importância econômica para tornar-se um valor moral e um critério ético.
Nesta ciranda, correr atrás da grana é o mesmo que correr atrás do poder que ela representa de forma acumulada — ou seja, a riqueza. E é natural que aquele que se utiliza de qualquer tipo de poder tem por inclinação associar a este poder seu amor, e consequentemente sua esperança. Jaques Ellul afirma que:
A fome por dinheiro está entre os homens na forma de signo, como a aparência de uma outra fome; o amor pelo dinheiro não é mais que o signo de uma outra exigência. Fome de poder, de superação, de certeza, amor de si mesmo que se quer salvar, de tornar-se sobre-humano, de sobreviver e de eternizar. E qual o melhor meio além da riqueza para se chegar lá? Nesta busca alucinada, precipitada, não é apenas o prazer que o homem procura, mas a eternidade, obscuramente.
Como tal, Paulo adverte que aqueles que empreitam nessa caminhada caem em tentações, em armadilhas e em muitos desejos desordenados e nocivos; isso leva a um mergulho devotado à destruição, pois há uma coisa que o homem não pode se utilizar do dinheiro para comprar: a si mesmo. Hoje pedirão a tua alma, e tudo ao seu redor se desfalece, na incapacidade de te salvar (Lucas 12:20); “De nada vale a riqueza no dia da ira divina” (Provérbios 11:4).
Jesus, que era bem mais atrevido que Paulo, não só nos alerta do perigo de correr atrás do dinheiro como também diz que este assume, diante do homem, a posição de um deus. Para Jesus, riqueza é Mamom: um ser que tem a presunção de ser adorado e servido. Nas considerações de Jesus, o dinheiro não é um objeto neutro e sem autonomia — vale lembrar que este é um episódio excepcional nos evangelhos, pois Jesus não costumava fazer personificações de objetos. E se o dinheiro não é neutro é porque se orienta por si mesmo, segue sua própria lei e se afirma na realidade como sujeito. Essa é uma característica do poder no sentido bíblico, seu paradoxo: o poder não é jamais neutro, ele é orientado e da mesma forma orienta os homens.
Não é de se surpreender que o rabi de Nazaré encare a ambição pelo lucro como um ato de adoração a esse deus, “porque onde estiver o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração”. E continua nos advertindo: “ninguém pode servir a dois senhores” (Mt 6.24). A riqueza se projeta como deus porque preenche no homem, como um devaneio, seus desejos e ambições. É a busca por satisfazer esses anseios que orienta o homem a conferir toda importância ao símbolo; neste momento a riqueza se torna um fim em si. Destarte, é de extrema importância entender o paralelo que Jesus estabelece entre Deus e Mamom. Assim como entre o homem e Deus, a relação entre o homem e Mamom se constitui como uma relação entre um servo e seu mestre. Esta é uma realidade muito específica manifestada por Jesus.
Quando intuímos tudo isso com clareza pode-se perceber como o dinheiro sujeitou toda a vida ao seu domínio. Tudo pode ser comprado ou vendido, inclusive o homem: “Vocês vendem por prata o justo, e por um par de sandálias o pobre” (Amós 2:6). Como Ellul deixa claro, a moeda é somente uns dos meios de ação da potência do dinheiro, “o signo mais visível e concreto desta universalidade da venda”, onde o homem é posto de forma total à mercê dessas relações — a Bíblia é clara sobre o comércio de corpos e almas humanas (Ap 18:13). Essa dissolução interior do homem é enfática na traição de Judas como um ato pago. Porém, Jesus foi somente objeto da potência do dinheiro, mas nunca foi possuído por ela.
Desse modo, diferente do Antigo Testamento onde a riqueza era símbolo da glória de Deus, no Novo Testamento não há um verso sequer que justifique a riqueza — todos os ricos, e de forma mais clara no livro de Lucas, são aferidos com juízo. A riqueza não tem referência na pessoa de Jesus, assim como não tem também tudo que lembrava as ações de Deus no Antigo Testamento como os sacrifícios, o sacerdócio, o templo, etc. Jesus carrega em si toda a síntese do que essas coisas representavam. Em Jesus todas essas coisas foram suprimidas, porque ele é a representação máxima da riqueza de Deus para a humanidade.
O reino de Cristo é singular justamente porque não precisa da glória da riqueza para sustentar sua autoridade. O poder econômico e político são diretamente contrários à postura de Deus refletida em Jesus e seu modo de se dirigir ao mundo. Portanto, numa perspectiva cristã, o dinheiro é entendido apenas como uma coisa que possui um valor instrumental; ou seja, seu valor reside unicamente no fato de ser um meio para satisfazer o valor intrínseco.
O carpinteiro de Nazaré foi o principal patrocinador da ideia de que não precisamos nos preocupar com o dia de amanhã, que Deus provê os pássaros todos os dias e vestem os lírios com uma beleza magnifica, e que o valor que Deus dá a nós é inestimavelmente maior do que de aves e flores (Mt 6.25-34).
O concelho de Jesus era para não ajuntarmos tesouros terrenos, pois, traças e ladrões são atraídos para devorar e roubar impiedosamente tudo isso (Mt 6.19). O Mestre dizia que a vida de um homem não consiste na quantidade dos seus bens. Levando isso em conta, chama de insensato o empreendedor bem sucedido que deposita a sua segurança em seus bens acumulados (Lc 12. 15-20).
Para Jesus, assim como para Paulo, é a piedade com contentamento que é uma grande fonte de lucro, pois nada trouxemos a esse mundo e dele nada levaremos; por isso, meu amigo, tendo o que comer e com que nos vestirmos, estejamos com isso satisfeito.
©2016 Lindiberg de Oliveira

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A ilusão democrática

sexta-feira, 24 de junho de 2016 Postado por Lindiberg de Oliveira

A manipulação deliberada e inteligente dos hábitos e opiniões organizados das massas é elemento fundamental de uma sociedade democrática. Os que manipulam esse mecanismo oculto da sociedade constituem um governo invisível que representa o verdadeiro poder dirigente do nosso país.
Somos governados, nossas mentes são moldadas, nossas preferências formadas, nossas ideias sugeridas em grande parte por homens dos quais nunca ouvimos falar.
[. . .] Em praticamente tudo que fazemos na vida diária, seja na esfera política ou nos negócios, seja em nossa conduta social ou convicção ética, somos dominados por um número relativamente pequeno de pessoas que entende os processos mentais e padrões sociais das massas. São eles que puxam os cordões que controlam a mente do público, que canalizam antigas forças sociais e encontram novos modos de amarrar e conduzir o mundo.

Eduard Bernays, sobrinho de Freud, no seu livro Propaganda, de 1928. Para entender melhor o que acabou de ler — e ter certeza de que isto não é um sonho — recorra a este documentário deveras esclarecedor: O século do eu.
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Como a Igreja virou igrejas

terça-feira, 24 de maio de 2016 Postado por Lindiberg de Oliveira
O princípio da Igreja é fantasticamente simples e muito bem elaborado. A Igreja era vista como uma simples reunião, e não passava disso. Uma reunião que com o tempo virou uma comunidade, não por que todos eram iguais, mas simplesmente por que todos compartilhavam do mesmo ideal: “convencer o mundo do reino de Deus” inaugurado pelo Cristo (Atos 19.8, 28.23).
Sem pretensões de grandezas ou de algum tipo de ascensão política, os primeiros cristãos se gloriavam em suas tribulações, se identificavam com os pobres, amavam-se mutuamente; dividiam seus bens com os mais necessitados sem nenhuma ambição de acúmulo de posses. A Igreja se constituía no mundo como essa comunidade em fluxo e não como uma instituição fixa e paralisante que faz de Deus um ídolo.
Igreja se compreendia como um corpo que se reunia nas casas, numa escola e até mesmo em cemitérios (Rm 16:5,23); se reuniam como Igreja e não nas igrejas, pronunciando a Boa Nova, convidando o mundo a ser, e não a ter Igreja. E os que resolviam ser, consideravam-se como aqueles do Caminho somente (Atos 9.2, 19.9, 24.14). O projeto de Jesus estava se concretizando. Seu reino — evidenciado pela existência física da Igreja — era visto continuamente como o Caminho: um lugar sem endereço determinado, uma direção da qual Jesus não marcou um ponto de chegada.
Infelizmente esse quadro não persistiria por muito tempo. Aproximadamente três séculos depois, o imperador Constantino, que era adorador do deus sol, executou uma jogada de marketing político ao se converter ao cristianismo. Não foi uma conversão autêntica e, como o Império era marcado por uma cosmovisão politeísta, era comum cada deus ter o seu templo de adoração. Jesus não tinha um templo, logo, resolveram edificar um lugar respeitável para que o Filho do Homem fosse venerado, assim como os outros deuses. Com o templo nascem também hierarquias bem definidas, os dogmas irredutíveis, a centralização do poder religioso, a aliança com a política, etc. O Caminho começou a virar estradas e o Reino logo se identificou com o Estado. A comunidade orgânica do Evangelho foi substituída por instituições que mecanizou comportamentos, entorpeceu consciências. Nessa esfera o amor é suprimido, a graça é violentada, sobrando apenas exigências de um Deus distante que precisa ser temido, semelhante aos deuses gregos.
A partir de então deram início a construções grandiosas de catedrais e templos gigantescos, com uma arquitetura que seguia o mesmo modelo das basílicas e das sedes governamentais de Roma. As catedrais foram variando de acordo com as ocasiões contextuais na história. No início eram semelhantes aos templos greco-romanos, passando a ser idênticos a palácios de reis. Edificações monumentais que atravessaram séculos como uma das boas heranças deixada pelos medievais; uma herança que ainda hoje nos enche os olhos.
A construção de templos na Idade Média foi algo espantosamente magnífico, pois exalava arte, e a beleza era cultuada como um fenômeno transcendente. Através da arte e da beleza podemos ver Deus nos templos antigos, como uma tentativa de capturar a natureza de uma experiência que não encontramos mais nos dias de hoje — pois a arte está em guerra com seu passado. Com a chegada do capitalismo e a pós-modernidade, castelos foram substituídos por shoppings e as igrejas tornaram-se um reflexo dessa cultura que a imita tanto em sua estrutura externa (estética) quanto interna (administrativa) — só distinguimos um shopping de um templo evangélico por causa da placa e tanto um quanto o outro está interessado somente em vender um produto, ou fazer de você um produto. Bem, parece-me judicioso deixar claro que as exceções estão aí, e que generalizar não é um caminho apropriado.
Com o advento da Reforma, o próprio Lutero tentou evitar que essa patologia de grandeza continuasse. Mas como podemos observar, as pessoas ainda insistem em edificar uma morada aconchegante para Deus, e a cada dia que passa perseveramos incansavelmente em confundir templo com Igreja. Essa confusão gera no indivíduo o sentimento de segurança, de proteção, de garantia de barganhas que o afasta da verdadeira experiência mística com o Cristo ressurreto. Uma experiência marcada por uma liberdade que arrasta o indivíduo para um mundo hostil e sem garantias, onde todas as convicções, autoridades e até mesmo o próprio sujeito passa pela peneira da dúvida e do questionamento. Esse é o carimbo da fé na consciência, que isola o indivíduo, que o individualiza e o torna único diante de Deus. As igrejas, ao contrário, insere o indivíduo na multidão, diluindo sua consciência na massa; todos orientados a encenar o mesmo ritual, diante da mesma linguagem, falando o mesmo dialeto. Nesta atmosfera, o questionamento e a dúvida são totalmente esmagados.
A necessidade de um lugar de adoração a Deus não é o que entra em questão aqui. Podemos ter um lugar, um templo, no entanto, há de se cultivar a consciência de que é apenas um lugar como qualquer outro. Não é o lugar que é o problema, mas sim a demarcação entre “sagrado e profano” a partir do lugar. O questão é condicionar Deus ao lugar, criando um ser sagrado à nossa imagem e semelhança. Assim, o problema do lugar se constitui através da burocracia implantada fazendo da igreja a ponte exclusiva entre Deus e os homens — se não é a ponte, no mínimo está no meio do caminho cobrando pedágio.
Nesse sentido, as intenções do Nazareno foi desmantelar toda essa marca deixada pelas religiões ocidentais, pois a noção de templo era concebida antes mesmo de Israel existir como nação — ou seja, o templo não é uma invenção judaica, mas sim pagã, que se constituiu no mundo antes mesmo de Moisés fincar o primeiro alicerce do Tabernáculo no deserto.
O que os religiosos viam como um ponto de encontro para um relacionamento com Deus, Jesus enxergava um salto para a legalidade como um reflexo da paixão humana pelo controle e segurança. E ele demonstra isso através de histórias como aquela do bom samaritano, em que os que eram ligados à instituição (o levita e o sacerdote), foram justamente os que negaram caridade ao necessitado.
Portanto, Jesus começa a demolir todos os trâmites da religião institucional, mostrando que Deus se revela de forma autêntica não nos rituais, pois pra ele a verdadeira epifania é o grito do oprimido (Mateus 25:42-45). Ou seja, Deus não cabe dentro de definições engessadas, como se a teologia estivesse pronta e acabada. Aliás, Deus não cabe dentro de definição nenhuma. Ele é o Indefinível. Definir é por limites; definir Deus é o mesmo que marcar um começo e um fim para o Infinito.
Ora, hoje qualquer cristão está informado de que igreja somos nós. O que não se pode observar é essas mesmas pessoas internalizando e vivendo isso até às últimas consequências, que seria a simples tentativa de viver como Jesus: viver em um mundo amando pessoas e não placas. A proposta é realmente voltar ao princípio, à simplicidade do Evangelho. Talvez seja uma postura radical e perigosa demais para almas de porcelanas, que encontram em suas denominações um lugar aconchegante, um modo de blindar suas crenças sem precisar encarar o frio e o terror de uma existência autêntica, onde o mundo é encarado com todas as suas contradições.
Sinclair Lewis, em seu romance Elmer Gantry, ainda na década de 1927, conseguiu ser bem mais impetuoso, mais dramático, e mais ousado — de uma forma que eu jamais poderia ser. Um apelo que reflete bem a situação em que as igrejas chegaram, e que discerne de modo decisivo como é uma igreja que deixa de ser Igreja:
Ninguém neste recinto, incluindo o seu pastor, acredita na fé cristã. Nenhum de nós daria a outra face. Nenhum de nós venderia tudo que tem e daria aos pobres. Nenhum de nós daria o casaco a um sujeito que tivesse tirado nosso sobretudo. Cada um de nós acumula todo o tesouro que consegue. Não praticamos a religião cristã e não temos qualquer intenção de praticá-la. Logo, não acreditamos nela. Eu portanto me desligo, e aconselho vocês a pararem de mentir e se dispersarem.
©2016 Lindiberg de Oliveira

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